La CCOG NO considera que Stephen Mumford estuviera en la Iglesia de Dios

En el artículo de COGwriter sobre Sardis (La era de la iglesia de Sardis), este următorul:

Se ha afirmado que:

El primer guardián del sábado en América fue Stephen Mumford… llegó como misionero desde Londres… en 1664, y trajo consigo la opinión de que todos los diez mandamientos, tal como fueron pronunciados desde el Monte Sinaí, eran morales e inmutables; y que era el poder anticristiano el que pensaba cambiar los tiempos y las leyes, que cambió el sábado del séptimo al primer día de la semana (Andrews, págs. 498-499).

Sin embargo, es bastante seguro que hubo otros guardianes del sábado que llegaron a América antes que Stephen Mumford, como uno o más de los Cottrell. Por lo tanto, Stephen Mumford no fue el primero, ni nosotros en el CCOG rastreamos nuestra historia a través de él –ni consideramos que fuera Iglesia de Dios, sino más bien protestante (la CCOG no es protestante, ver también Esperanza de salvación: cómo la Continuando La Iglesia de Dios difiere del protestantismo).

¿Quién, entonces, parecía aferrarse a las doctrinas COG?

Empecemos con John Maxson. Nació en Rhode Island en 1638.

En algún momento de la década de 1660, John Maxson y John Crandall abrazaron el sábado, aunque los bautistas del séptimo día (SDB) que informaron sobre ellos no están seguros de dónde (Baptistas del séptimo día en Europa y América: una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del centenario de la Organización de la Conferencia General Bautista del Séptimo Día, celebrada en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto 1902, Volumen 2, 1910, pág. 611). Pero es posible que tuviera que ver con el Sr. Cotton con quien el Dr. Chamberlen tuvo contacto y que había venido de Inglaterra (Clarke, págs. 12-13). John Crandall era anciano a más tardar en 1671 (Baptistas del Séptimo Día en Europa y América, pág. 612).

De todos modos, los descendientes de John Maxson y John Crandall siguieron siendo guardianes del sábado y terminaron, al menos a tiempo parcial, en el ministerio.

John Maxsom, que alguna vez fue celoso, pero ahora anciano, pareció intentar desaparecer del ministerio en 1715 y pidió formalmente irse en 1716 (The Seventh-day Baptist Memorial Volumes 1-3. Sociedad Editorial Bautista del Séptimo Día, 1852, pág. 53).

Su hijo John Maxson, Jr., nacido en 1666–ordenó diácono en 1712 y anciano en 1719, fue asistido por el anciano y hermano Joseph Maxsom en 1739 (Denison F. Westerly (Rhode Island) y sus testigos durante doscientos cincuenta años, 1626-1876: incluyendo Charlestown, Hopkinton y Richmond hasta su organización separada, con los puntos principales de su historia posterior. JA & RA Reid, 1878, pág. 61). En 1732, Joseph Maxsom fue ordenado evangelista y anciano en 1739 (Denison, p. 62).

Aquí hay más información:

Joseph Crandall fue el tercer pastor y sirvió desde 1718 hasta 1737. Era hijo del élder John Crandall, primer ministro del oeste de Rhode Island. Durante su pastorado se añadieron cuarenta y tres. Los tres primeros pastores tenían todos la misma edad. De 1737 a 1754, la iglesia estuvo sin pastor, pero disfrutó del trabajo del élder Joseph Maxson, … (Baptistas del Séptimo Día en Europa y América: Una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del centenario de la Organización de la Conferencia General Bautista del Séptimo Día, celebrada en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto de 1902, Volumen 2, 1910, pág. 607)

Joseph Crandall se levantó después de algún tipo de separación congregacional (Ibid, p. 614) y:

Parece que Joseph Crandall había sido diácono en la iglesia durante algunos años, aunque no hay ningún minuto que muestre cuándo él o cualquier otra persona fue designado para ese cargo. … Eld. Joseph Crandall, se cree que era hijo de Eld. John Crandall, el primer ministro de Misquamicut, fue llamado desde esta iglesia al pastorado de la iglesia de Newport. (Ibid, pág. 617, 625)

A mediados del siglo XVIII parecía haber ambos tipos de sabatistas en la iglesia de Newport–, pero esto no siguió siendo así. Enumeramos 1718-1737 para Joseph Crandall, 1737-1748 para Joseph Maxson como líder, seguido de 1748-1778 para el posterior John Maxson.

Observe algo sobre un pariente llamado Simeon Maxson:

24 de septiembre de 1775. Simeón Maxson, quien prácticamente había recibido licencia de la iglesia para predicar, fue silenciado debido a la falta de armonía entre él y la iglesia. …

Los Maxson no parecían llevarse bien con aquellos que tendemos a ver como verdaderos bautistas del séptimo día, aunque algunos Maxson terminaron yendo en esa dirección.

Observe lo siguiente:

El élder John Maxson se convirtió en pastor en 1754 y hubo muchas incorporaciones durante su pastorado, que finalizó en 1778. Cinco años después, la decadencia y los problemas son manifiestos, como se desprende de la siguiente cita tomada de una carta a la Primera Iglesia de Hopkinton:

“Queridos hermanos, nos alegraremos si nos escribís y nos hacéis saber desde qué perspectiva nos miráis, si sois dueños de nosotros como iglesia de comunión cristiana con vosotros o no. Sabemos y ustedes saben que hay algunos que han estado tratando de hacer un cisma en la iglesia y establecer una reunión separada aquí en sábado. No puedes dejar de ser consciente de las malas consecuencias que conlleva tal cosa. Hay algunos que entendemos que han sugerido que, tras la muerte del élder John Maxson, la iglesia aquí se disolvió, esto creemos que es una pieza de lógica bastante extraordinaria, porque nunca pensamos que el élder de una iglesia fuera el jefe de ella, sino que Jesucristo era el único jefe de la iglesia y el Anciano si sabe que su lugar es el siervo de la iglesia, y que cuando un Anciano muere o abandona una sociedad los miembros de la iglesia quedan desamparados,tener poder para elegir a otro en su lugar. Pero no haríamos nada para provocar conflictos, sino aquellas cosas que puedan promover el amor y la unidad entre nosotros.”

(Baptistas del Séptimo Día en Europa y América: una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del centenario de la organización de la Conferencia General Bautista del Séptimo Día, celebrada en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto de 1902, volumen 2, 1910, pág. 603)

Quién parece haber sido el principal líder(es) del COG entre 1778 y 1823 no tiene nombre–, pero obviamente había dos grupos diferentes en ese entonces. Habrían sido aquellos que eran sabatistas que eran esencialmente SDB y sabatistas que no lo eran.

Observe algo sobre algunos miembros de la familia Davis:

10 de enero de 1796. Joseph Davis solicitó y recibió un llamado “para mejorar su don en la obra del Evangelio”

13 de mayo de 1798. Joseph Davis fue silenciado hasta nuevas acciones de la iglesia. … (Randolph, pág. 111)

21 de noviembre de 1819. Se concedió licencia a Peter Davis “para ir al mundo y predicar el Evangelio” …

16 de agosto de 1822. La ordenación de Peter Davis se aplazó hasta la siguiente reunión de la iglesia. … 1823 … Peter Davis … ordenado…

19 de noviembre de 1824. “También se consideró que el élder John Davis desea una carta de despido. Acostado hasta la próxima reunión de la iglesia.”

18 de noviembre de 1825… Peter Davis fue acusado de predicar una nueva doctrina, que la iglesia no aprobó. (Randolph, págs. 111, 112)

11 de abril de 1834. Ezekiel Bee, Asa Bee, George J. Davis y Peter Davis “negaron el gobierno de la iglesia y expresaron su deseo de libre comunión” (Randolph, pág. 113)

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los SDB se unieron oficialmente. Joseph y Peter Davis y Asa y Ezekiel Bee tenían diferencias doctrinales con ellos. Esto parece deberse a que algunas de sus doctrinas eran más COG que SDB. Es probable que estos tipos fueran tolerados durante un tiempo, pero a medida que los SDB se organizaron más, aquellos que no eran de su convicción se distanciaron más de ellos, a pesar de la similitud del sábado.

Observe también la siguiente afirmación:

la bifurcación norte de la iglesia del río Hughes… La iglesia se había extinguido antes de la formación de la Asociación de Virginia en 1851. (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América, pág. 854)

Pero esa misma fuente insinúa que lo que sucedió fue que, en 1850, el pastor de la Iglesia del Río Hughes parece haber sido quizás COG y no SDB:

Estas preguntas involucraban artículos sobre dieta y forma de vestir, así como el control de la iglesia sobre el gobierno y la disciplina familiar. En resumen, aquí se intentó aplicar las disposiciones de la ley mosaica que regía la vida doméstica de los primeros hebreos a los bautistas del séptimo día estadounidenses, a mediados del siglo XIX de la era cristiana, independientemente de las condiciones cambiadas de la civilización moderna y del instinto racial radicalmente diferente, por no hablar de las profundas diferencias entre las religiones cristiana y hebrea. El resultado, como era de esperar, fue un fracaso grotesco. Durante la mayor parte del período de su existencia, la iglesia estuvo bajo el liderazgo de Asa Bee y su hermano Ezequiel, ambos hombres de marcada capacidad mental y de sinceridad de propósitopero que poseían muchas ideas medio locas de interpretación bíblica, que eran generosamente fructíferas para la discordia. En 1870, este espíritu de disensión resultó en una división en la bifurcación sur de la iglesia del río Hughes. … En su esfuerzo por seguir los mandatos de la ley mosaica،se prohibió la carne de cerdo como alimento. (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América, págs. 855, 857)

South Fork — Pastores

Peter Davis, organizador de la iglesia de South Fork y bautizador de los nueve miembros originales, los visitaba de vez en cuando desde su pastorado en la iglesia de New Salem, al igual que otros ministros.

Peter Davis, 1834–? visitado de forma intermitente

Abeja Asa, 1842 – ? recibido en la iglesia, 1839; sirvió hasta la muerte; llamado “El Viejo” en los registros de la iglesia Como en tantos casos de un pueblo que intentaba obedecer literalmente la Biblia, los guardianes del sábado de South Fork enfrentaron una severa persecución. Como es común, la mayor parte de la persecución provino de sus asociados “cristianos”. Randolph llama con desdén a sus prácticas “ideas medio locas de interpretación bíblica” (Nichels. Seis artículos)

Asa Bee… Fue un firme defensor de la coeducación, sin simpatizar, en absoluto, con la idea que prevalecía en ese período “que la mujer estaba ampliamente preparada para la batalla de la vida si tan solo pudiera deletrear y leer” Enseñó que la influencia de la mujer era el factor potente en la formación de la mente del niño y que, por tanto, necesitaba una mejor educación; (Lowther MK. Historia del condado de Ritchie. Noticias de ruedas Litho. Co., Wheeling W.Va., 1911, págs. 572-577)

Así que no, nosotros en el CCOG no nos rastreamos espiritualmente a través de Stephen Mumford. Para saber a través de quién rastreamos nuestra historia, consulte el artículo: Imposición de manos y lista de sucesión.

Dicho esto, debido a los limitados registros disponibles, no es probable que alguien en esta época pueda elaborar una historia perfecta de la verdadera Iglesia.

Sin embargo, todavía estamos trabajando en detalles relacionados con este período para mejorar nuestra comprensión, pero algo de lo que hay en este post debería mostrar todo, eso se verá, que no nos hemos aferrado a ciertos malentendidos que algunos tuvieron.

La verdadera Iglesia de Dios es la iglesia cristiana. A pesar de algunos errores en la comprensión histórica, la visión básica de que la verdadera Iglesia de Dios ha existido desde Hechos 2 es correcta, así como consistente con las palabras de Jesús’ en Mateo 16:18 (ver también Lista de sucesión apostólica de la Iglesia en el desierto).